قد يكون من الأفضل لنا أن نفكر بالجوانب الواقعية التي يمكن أن تحيط بفكرة الحل، فنلاحظ أنَّ هناك آفاقاً ثلاثة للوحدة من خلال تنوع آفاق المشكلة، فنحن نجد في الداخل حواجز نفسية ذات حالة عاطفية سلبية، ومشاكل فكرية في نطاق تفاصيل المفاهيم الإسلامية العامة وجزئيات الأحكام الشرعية، ومشاكل سياسية في نطاق الواقع الطائفي الذي يعمل على فرز المواقع السياسية تبعاً للطابع المتنوع، مما يجعل للوحدة طابعاً عاطفياً وفكرياً وسياسياً. ومن الطبيعي أن تختلف وسائل المعالجة وأدواتها وساحاتها وأشخاصها تبعاً لاختلاف أجواء الوحدة مشكلةً وحلاً.

ففي الجانب الأول (النفسي أو العاطفي)، نلاحظ التاريخ المعقّد الذي أحاط بالعلاقات العامة والخاصة بين المسلمين وما عاش فيه من أحداث دامية، واضطرابات وخصومات، وما أفرزه من تباعد بينهم بالمستوى الذي جعل لكلّ فريق منهم مجتمعاً خاصاً يتميز بخصوصيته المذهبية، ويعمل على إقامة الحواجز أمام أيّ تقارب نفسي بين أفراد المذاهب المتنوّعة، حتى خيّل لكلّ واحد منهم أنَّه يملك الإسلام كلّه دون أن يملك الآخرون منه أي شيء، ممّا يوحي بأنَّ هناك مجتمعين مختلفين لا يلتقيان على شيء، حتى أصبح هذا الجو الذي يركّز على مواطن اللقاء يحمل بعض الطرافة في العرض، فنسمع حديثاً يقول: إنّنا نختلف في الإله من خلال اختلافنا في بعض صفاته، وفي النبيّ من خلال اختلاف الاجتهاد في بعض خصوصياته، وفي القرآن وفي الآخرة، بحيث تكون مواطن الخلاف أساساً للفرز بدلاً من أن تكون مواطن اللقاء أساساً للوحدة.

وإذا كان الجانب العاطفي هو الذي نريد معالجته في قضية الوحدة من أجل إزالة الحواجز النفسية التي تحول بين المسلمين وبين اللقاء على أرض واحدة، فلا بُدَّ لنا من اكتشاف كلّ عوامل الإثارة الروحية والفكرية والعاطفية التي يمكن أن تثير أفكار الجماهير وأرواحها وعواطفها بطريقة واقعية مدروسة، وأن تُمنح الأمة القاعدة التي تنطلق منها الوحدة، وتُعرَّف كيف يمكن للوحدة أن تعيش في نطاق التنوع، ليكون ذلك إغناءً للتجربة لا إسقاطاً لها، كما يفعل البعض في عملية الإثارة المضادة.

وربَّما كان من الضروري للمحافظة على هذا الهدف الكبير، أن نفتح للأمة آفاق الشعور بالهدف الكبير الذي ينتظرها في حاضرها ومستقبلها حين تخدم الوحدة قضاياها المصيرية على أكثر من صعيد، وأن نعمل على تعميق روح التقوى والالتزام بعيداً عن كلّ أوضاع العصبية والانغلاق. وقد نكتشف أساليب أخرى في الوصول إلى تحطيم الحواجز النفسية بين المسلمين، لأنَّنا لـم نقصد الحصر في ما ذكرناه، بل كنّا نستهدف تقديم النماذج التي توحي بالفكرة.

ونلتقي في الجانب الفكري بالفوضى التي يعيشها المفكرون المسلمون في تقويم أفكار بعضهم البعض، كنتيجة لأجواء الجدل التقليدي المتخلّف الذي لـم يكن يبحث عن الحقيقة في ما يمارسه من أساليب، بل كان يبحث عن تسجيل النقاط السلبية ضد هذا الفريق أو ذاك، بعيداً عن النقاط الإيجابية. فليست القضية عندنا أن نبحث عن الواقع الفكري الإسلامي لهذا المفهوم أو ذاك، بل أن نكتشف نقاط الضعف في ما يعتقده الفريق الآخر لنثبت سقوطه، فإذا لـم نصل إلى نتيجة من خلال الحجج المقنعة، فإنَّنا نعمل على الوصول إليها من خلال التلفيقات التي نمنحها صفة الحجة وإن لـم تكن كذلك. ومن خلال ذلك لـم يكن النقل دقيقاً في ما ينقله كلّ فريق عن الآخر، ولـم تكن الدراسة بالمستوى العلمي الموضوعي في ما يناقش بعضهم بعضاً في فهم المضمون، ونقد السند، ودراسة الأجواء. فقد يكفي أن نجد نصاً يدين الفريق الآخر لنكتشف فيه أساس الضلال، وربَّما كان المصدر غير أمين، أو لـم يكن قطعياً يؤكد القناعة، لأنَّ المصادر لـم تمثّل في أكثرها ـ فيما عدا القرآن ـ الحقيقة المعصومة التي لا يأتيها الباطل من بين يديها ولا من خلفها. فقد درج المؤلفون في الرِّوايات على خلط الغثّ بالسمين، وقد يحمل بعضهم رأياً شخصياً فينسبه الآخرون إلى المذهب كلّه، لأنَّ صاحب الكتاب ينتمي إلى هذا المذهب، دون الالتفات إلى أنَّ النّاس الذين قد يتفقون معه في صفة المذهب قد لا يتفقون معه في هذا الرأي، وقد يفسرون النص الذي اعتمد عليه بطريقة أخرى، وقد لا يكون محل اعتمادهم أساساً.

ولكنَّ العقلية الجدلية لا تلتفت إلى ذلك ولا تحاول التدقيق في ما ينفع الخصم، بل كلّ ما عندها أن تدقق في ما ينفع فريقها، ولذلك يبقى الحوار من بعيد، فيكون ذلك أقرب إلى الابتعاد عن الوصول إلى نتيجة حاسمة في صحة الفكرة وفسادها.

وسيقودنا ذلك إلى اكتشاف الحقيقة العلمية الواقعية، وهي أنَّ مواطن الوفاق بين المسلمين تصل إلى نسبة ثمانين بالمائة، لأنَّ اختلاف الاجتهاد لدى الشيعة الآن، ولدى السنة في الماضي، قد استطاع أن يحمل إلينا تنوّعاً في الآراء لدى الفريقين، بحيث لا ترى رأياً في الفقه الشيعي إلاّ وترى ما يقابله في الفقه السني، والعكس صحيح أيضاً..

وقد عاشت جامعاتنا العلمية في النجف وقمّ والأزهر هذه التجربة في الدراسات المقارنة من ناحية المبدأ، وننتظر أن تتطور إلى الأفضل في المستقبل القريب، لنصل من خلال ذلك إلى الوحدة الفكرية على أكثر من صعيد.

وقد يكون من الخير لنا أن نشير إلى ضرورة التوفر على دراسة الأسلوب القرآني في الحوار ومواجهة الفكرة المضادة، ومتابعة الفكرة الموافقة، لنستطيع من خلال ذلك أن نتقي اللّه في ما نختلف فيه كما نتقيه في ما نلتقي عليه، فإنَّ ذلك يبعدنا عن أساليب المهاترات الكلامية والمزايدات الفكرية الحماسية، ويقربنا إلى الحقيقة والعلم انطلاقاً من الحياد الفكري في مواجهة كلّ الأفكار والآراء.

ومن المهم في هذه المناسبة أن نلفت الأنظار إلى أنَّ مثل هذه الساحة الفكرية تحتاج إلى شجاعة في مناقشة الأفكار، وفي اتخاذ القرار المنسجم مع نتائج المناقشة، كما تفرض على المتحاورين فيها أن لا يقفوا في دائرة الضوء الاستعراضي الذي يغري بالمزايدات، ويبعث على التعصب، بل لا بُدَّ لهم من أن يواجهوا المسائل بالفكر الهادئ، والعقل الـمتّزن، والعاطفة العاقلة، وأن لا يستعجلوا الوصول إلى النتائج، لأنَّ ذلك قد يؤدي إلى السطحية والارتجال في معالجة القضايا التي تقع محلاً للبحث والمناقشة. ولعلّ من البديهي أن تبقى الساحة مفتوحة للعلماء وأصحاب الفكر بعيداً عن مواقع العامة من النّاس المستغرقين في مناخ الإثارات العاطفية، وغير المهتمة بالأخذ بأسباب العلم.

وحدة القضية والمصير

أما في الجانب السياسي من الوحدة، فإننا نلتقي بالواقع الطائفي في الحقل السياسي الذي يحوّل كلّ طائفة من المسلمين إلى كيان مستقل في قضاياها، وفي مصالحها، وفي حركة الحاضر والمستقبل، حتى أصبح لنا في ساحتنا اللبنانية قضايا شيعية في المناطق التي يعيش فيها المسلمون الشيعة، وقضايا سنية في المناطق التي يعيش فيها المسلمون السنة. لقد تـمّ اعتبار جنوب لبنان في وقت ما قضية شيعية، كما اعتبرت قضية إقليم الخروب وطرابلس مثلاً قضية سنية، بحيث يشعر كلّ فريق بأنَّ علاقته بقضية الفريق الآخر ليست قضية ذاتية، بل هي قضية خارجية تحكمها الظروف السياسية، أو المجاملات الاجتماعية، وما إلى ذلك.

ولهذا، فإنّنا قد نجد في هذا الواقع السياسي الذي يعيشه المسلمون فرصةً للتأمل والتفكير في ضرورة توحيد الموقف، أو محاولة تقريبه من أجل قضايا مشتركة، أو مشاريع موحّدة، لمواجهة الهيمنة الضاغطة بموقف حاسم ينطلق من وعي قضية المسلمين كقضية إنسانية في ما تعيشه قضايا الإنسان من مواقع الحرية والكرامة والعنفوان، من دون إثارة الموضوع بطريقة طائفية معقدة.

وقد لا يكون من الواقعي أن نطلب الآن من المسلمين إلغاء خصوصياتهم المذهبية في ظل هذا الواقع الطائفي المتجذر في أعماق حركة الواقع السياسي، لأنَّ ذلك يمثّل طرحاً مثالياً على مستوى المرحلة ـ على الأقل ـ في ما تفرضه من وجود زعامات، ومواقع قوّة، ومصالح، وعلاقات، وتحالفات داخلية وخارجية، ممّا لا يمكن إلغاءه دفعة واحدة.

إنَّنا نعتقد أنَّ مثل هذا الاتجاه في مواجهة التشنّج السياسي الطائفي في داخل المجتمع الإسلامي، يمكن أن يحقق لنا خطوة متقدمة في سبيل الوحدة، لأنَّنا سنكتشف أنَّ هناك أكثر من أرض صلبة نقف عليها في مواقعنا الإسلامية، وأنَّ ما نختلف فيه يمثّل حالة طبيعية واقعية.

وفي المجال الإسلامي العربي العام، يمكن لنا أن نلتقي بالطروحات الوحدوية الإسلامية التي تتحرك في الساحة، لنقوّيها ولنتفاعل معها، ولنعمل على اكتشاف الجوانب الإيجابية فيها، ومعالجة الجوانب السلبية بالكثير من الدراسة للقضايا المثارة على أرض الصراع بطريقة ميدانية تحاول أن تفصل بين ما هو المحور الإقليمي أو الدولي المرتبط بالمواقع الاستراتيجية للصراع في العالـم، وما هو الخطّ الإسلامي الذي تتحرك فيه المصلحة الإسلامية العليا. فقد نرى أنَّ كثيراً من المواقع التي نمنحها الصفة الإسلامية في الصراع ليست كذلك، سواء أعطيناها سمة شيعية أو سنية. وقد نلمح في الساحة استغلالاً لذلك لحساب أعداء الإسلام والمسلمين.

إنَّنا نؤكد على ملاحقة التجارب الوحدويّة في العمل الفكري والسياسي والاجتماعي على مستوى الساحة السياسية، وعلى الاستفادة من الإيجابيات كنافذة تطل على المواقع المشرقة من مواقع الأمل، والاستفادة من السلبيات في معرفة الأخطاء الواقعية في الساحة، لنتفاداها ولنفكر معها بأنَّ الفشل في ألف تجربة لا يعني فشل الفكرة أو سقوط المشروع، فقد يكون من الضروري أن نفكر بالتجربة الواحدة بعد الألف، لأنَّ ذلك هو خيارنا الوحيد في بقاء الإسلام حياً متحركاً في الساحة كفكر وكشريعة، وكمنهج حياة، وكأمة طليعية تحمل رسالة التغيير للعالـم من أجل الحضارة الفريدة التي تتآخى فيها الروح والمادة، والعلم والإيمان، ويمتزج فيها الغيب بالواقع، والعبادة بالسياسة، والفرد بالمجتمع..

لا وحدة بدون إسلام

إنَّه الإسلام الذي نحمله من موقع الإشراق الذي ينفتح على الحياة بكلّ عمقه وامتداده، ليجعل الحياة تتحرك في إشراقة الروح المتحركة في نطاق الواقع.

ولنتذكر دائماً أنَّه لا معنى للتفكير بوحدة إسلامية على مستوى العاطفة والفكر والشريعة والسياسة بدون إسلام، لأنَّ الصفة التي نحملها في كلمة الإسلام، ليست مجرد واجهة تشير إلى المجموعة البشرية العددية التي نمثّلها، بل هي كيان متكامل في الفكر والروح والعمل في ما يمثّله من قاعدة للفكر والعاطفة والحياة.

ليبق لنا من الإسلام المضمون، لا الشكل، والصورة والإطار، وبذلك يمكننا التحرك من أجل معالجة المشاكل التي تحكم واقع المسلمين، ويمكننا أن نلتقي مع الآخرين من غير المسلمين، ونتعايش معهم من مواقع الانفتاح المنطلق من الفكر والروح، لا من مواقع الانغلاق القائم على التعصب والبغضاء.

أطلقوا الإسلام في الهواء الطلق ليتنفس في دائرة الضوء، ولا تحبسوه في العلب الطائفية المظلمة، فإنَّكم بذلك تحررون أنفسكم وواقعكم وحاضركم ومستقبلكم من كلّ أغلال الآخرين. لنكن الفكر الذي يصرخ ويوحي ويحاور في ساحات الإنسان، لا الطبل الذي يرنّ ويدوّي في الفضاء، ولكنَّه لا يحمل لنا إلاَّ الدويَّ والرنين من دون معنى ولا حياة. ولنكن الواقع الذي لا يبتعد عن مواقع السمو، لا الخيال الذي يحلق بعيداً في الفضاء في متاهات الأوهام والأحلام.