بين تخطيط الرسول (ص) وحركة النفاق:

لقد بدأ الرَّسول (ص) يدبّر أمر المعركة في بداية النهار، {وإذ غدوت من أهلك تُبوئُ المؤمنين مقاعد للقتال} وهو معنى الغدوة الذي يمثِّل الفترة ما بين طلوع الفجر وطلوع الشمس؛ فقد انطلق (ص) لتحديد مواقع المسلمين في المعركة من أجل الإعداد للنصر، {واللّه سميعٌ عليمٌ} فهو الذي لا يعزب عن علمه شيء مما يحتاج إلى أن يُسمع أو يُبصر، لأنَّه محيط بذلك كلّه...

وبدأت حركة النفاق تعمل لتخذل المؤمنين وتبعدهم عن المشاركة في القتال من أجل إضعاف الجبهة الإيمانية، كوسيلة من وسائل تقوية خطّ الشرك وسلطته، لأنَّ ذلك هو الذي يمنحهم فرصة استعادة نفوذهم التي فقدوها عند ظهور الإسلام... واستطاعوا أن يزلزلوا بعض النفوس ويضعفوا بعض العزائم... فـ {همَّت طائفتان منكم أن تفشلا} وتتراجعا، وقد نلاحظ في هذه الفقرة من الآية، أنَّها لـم تتحدّث عمّا تحدّث به المؤرّخون من انسحاب ثلاثمائة رجل من الذين أعدّهم الرَّسول(ص) للمعركة، ما يوحي بأنَّ ذلك غير صحيح، لأنَّ الآية تحدّثت عن حالة التردّد ومحاولة الانسحاب كظاهرة من ظواهر الضعف الموجودة في المجتمع الإسلامي آنذاك، ولتنبّه المؤمنين إلى مثل هذه الحالة من أجل المستقبل. ولو كان ما نقله المؤرخون صحيحاً، لكان ذلك أشدّ خطورة على المسيرة، وأكثر حاجة للتأكيد عليه، لأنَّه يمثّل حالة التراجع التي تعني الانسحاب من مسؤولية الإيمان بطريقة حاسمة.

وإزاء ما قام به المنافقون، وما همت الطائفتان من المسلمين من التراجع في المواقف مع ما تخلفه من انعكاسات سلبية على المسيرة الاسلامية، يؤكد القرآن على الرعاية الالهية للمؤمن، وذلك في قوله تعالى: {واللّه وليُّهما} التي تحمل في داخلها تعميق الشعور للمؤمن بالرعاية الإلهية له في حالات الضعف والزلزال النفسي الناتج عن الضغوط الصعبة المحيطة به، ما يجعله يحسُّ بالأمن والطمأنينة بحماية اللّه له في أوقات الغفلة. وربَّما كان في التعبير بكلمة «الولي» من الحنان والحميميّة ما يملأ النفس بأصفى المشاعر وأنقاها وأسماها في علاقة الإنسان باللّه...

وهذه الرعاية لاتقتصر على الطائفتين، بل هي دعوة مفتوحة لكل المؤمنين للإتكال على الله كما في قوله تعالى: }وعلى اللّه فليتوكَّل المؤمنون} لأن يتحرّكوا من خلال فكرة {واللّه وليُّ المؤمنين} (آل عمران:68) ليتوجهوا إليه في حالات الضعف، أو في الأوضاع التي يخافون أن يضعفوا أمامها مستقبلاً، فإنَّ التوكل على اللّه يمثِّل أرقى أنواع الإيمان، لأنَّه يمثِّل الاستسلام للّه من خلال الثقة المطلقة به في أوقات الشدّة والرخاء واليُسر والعُسر، الأمر الذي يزرع في نفسه الثقة بالحاضر والمستقبل في كلّ عمل من أعمال الدُّنيا والآخرة.

{وما جعله اللّه إلاَّ بشرى لكم ولتطمئنَّ قُلُوبُكُم به} فليست القضية أن يُقاتل الملائكة ليكون النصر مستنداً إليه، فإنَّ النصر من عند اللّه، فاللّه هو الذي يهيّئ للنصر أسبابـه، ويرعاه بألطافـه، ويخلق الظروف الموضوعية التي تنفتح به على النتائج الحاسمة،{وما النَّصرُ إلاَّ من عند اللّه العزيز الحكيم}. أمّا هدف ذلك فهو إسقاط قوّة الكفر أو إضعافها {ليقطع طرفاً من الذين كفروا} ويحطم جانباً من قوّتهم العسكرية، ويسقط مواقعهم المتقدّمة وتأثيراتهم القوية على النَّاس عندما تنـزل الهزيمة بهم. وقد ذكر صاحب مجمع البيان أنَّ هناك اختلافاً في وجه اتصاله بما قبله، «فقيل: يتصل بقول: {وما النَّصر إلاَّ من عند اللّه}؛ ومعناه أعطاكم اللّه هذا النصر وخصكم به ليقطع طائفةً من الذين كفروا بالأسر والقتل، وقيل: هو متصل بقوله: {ولقد نصركم اللّه ببدرٍ}؛ أي: ولقد نصركم اللّه ببدرٍ ليقطع طرفاً}4{ أو يكبتهم} بالهزيمة {فينقلبوا خائبين} خاسرين لـم يحصلوا على شيء مما أرادوه وعملوا له في الدُّنيا والآخرة.

وبعد أن تحدثت السورة عن موقعة بدر تعود للحديث عن معركة أحد في وقفة نقدٍ وتقويـمٍ لمواقف المسلمين فيها، فقد أدّت الهزيمة في هذه المعركة إلى حالةٍ شديدة في داخل الذات الإسلامية من الشعور بالوهن والضعف والحزن، في تساؤل نفسي عنيف، كيف حدث كلّ هذا، ولماذا؟... ويواجه القرآن هذا كلّه بالرفض لهذه الحالة في موقف المؤمنين: {ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون}، لأنَّ الوهن والحزن يعبّران عن انسحاقٍ داخلي أمام الهزيمة، في انطواءٍ روحيّ يسقط معه الشعور بالكرامة والإحساس بالعزّة. إنَّ اللّه يستثير في المؤمنين انطلاقة الإيمان ودلالاته في موقع المؤمن من الحياة، فهو الأعلى بالمقياس الحقيقي للأشياء، لأنَّ ارتباطه باللّه يُشعره بالقوّة العليا، وانطلاقه من قاعدة الإيمان يوحي له بالفكرة العليا، وتحرّكه في خدمة الحياة يشدّه إلى الأعلى في أهداف الحركة... وبذلك يتحوّل الإيمان إلى عنصر قوّةٍ يدفعه إلى الاستعلاء على كلّ عوامل الضعف والخوف والحزن، ليدعوه إلى الإحساس بالقوّة والفرح الروحي بالألـم والتضحية في طريق الجهاد.

ولعلّ من الواضح أنَّ الآية الكريمة لا تريد أن توحي للمؤمنين بالموقع الأعلى في عمليّة استعلاء للذات على الآخرين لتصبّ في مجرى الأنانية الذاتية، بل كلّ ما تريده ـ في ما نستوحيه منها ـ هو الاستعلاء الروحي والرسالي على قوى الكفر والظلم والطغيان، وذلك من خلال ما تُعطيه كلمة {إن كنتم مؤمنين} من مفاهيم وأحاسيس وإيحاءات.

وهكذا خاطب اللّه المسلمين بعد أن نهاهم عن الحزن والوهن ودعاهم إلى الشعور بالعلوّ في خطّ الإيمان، ووضعهم في واجهة الصورة؛ وذلك في قوله تعالى: {إن يمسسكم قرحٌ فقد مسَّ القومَ قرحٌ مثلُهُ} فإذا كان المسلمون قد انهزموا في المعركة في أحد وأصابهم القرح، فقد أصاب الكافرين مثل ذلك في بدر، فليست الهزيمة حالة ثابتة للمهزومين في بعض المعارك، وليس النصر قانوناً حتمياً دائماً في حياة المنتصرين في حالات النصر؛ فقد ينتصر المهزوم في معركة جديدة، وقد ينهزم المنتصر، {وتلك الأيام نُداولها بين النَّاس} فقد تكون القوّة لفريق من النَّاس في ما هيّأ اللّه لهم من أسباب القوّة، وقد تتبدل الحال فتكون القوّة في الجانب الآخر والضعف في جانب الأقوياء، تلك هي سنّة اللّه في الأرض التي تدفع الحياة إلى خطّ التوازن، فلا ييأس المهزوم من النصر فيظلّ يُلاحق التجربة الحيّة التي تقود إليه، ولا يطغى المنتصر بانتصاره ويستسلم لنتائجه، بل يبقى في هاجس الهزيمة المرتقبة، فيُحافظ ـ من خلال ذلك ـ على مواجهة المستقبل بروح متوازنة... وفي ذلك كلّه تتجدّد الحياة وتنمو وتتكامل فُرَصها وتتوازن حركاتها ويتحرّك خطّ الصراع في اتجاه سليم.

{وليعلم اللّه الذين آمنوا} فإنَّ المواقف الصعبة التي يواجه فيها النَّاس الهزائم قد تزلزل النفوس وتدفع بعض المؤمنين إلى الريبة والشكّ والتراجع، وتزيد المؤمنين الآخرين ثباتاً وقوّةً وتحفزاً وتصميماً على مواجهة التحدِّيات، وبذلك ينكشف الإيمان المزيّف من الإيمان الخالص الصحيح الثابت، فإنَّ حالات الرخاء والأمن والدعة تجمع في داخلها كلّ النماذج الخيّرة والشرّيرة، لأنَّ الجوّ لا يفرض عملية الفرز الاجتماعي الإيماني ما دامت الفرصة تحتوي الجميع وتستوعبهم من دون سلبيّات.

وهذا أسلوب جرى عليه القرآن في طريقة المحاكاة في الموارد التي لا يحمل فيها الفعل طبيعة المعنى الذي أطلق عليه، كما في قوله تعالى: {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم} (البقرة:194)؛ مع أنَّ انتصار الإنسان لنفسه لا يعتبر اعتداءً، ولكن المشاكلة لا تخلو من المناسبة التي تُعطي الفكرة بتناسب الفعل مع ردّ الفعل. وعلى ضوء ذلك يكون المقصود: ليظهر اللّه الذين آمنوا من خلال التجربة. فالقضية قضيّة تعبيريّة فنيّة ولا صلة لها بالمضمون، فلا حاجة إلى ما ذكره صاحب مجمع البيان في تفسيره، قال: «... وإذا كان اللّه تعالى يعلمهم قبل إظهارهم الإيمان، كما يعلمهم بعده، فإنَّما يعلم قبل الإظهار أنَّهم سيميزون، فإذا أظهروه علمهم متميّزين، ويكون التغيّر حاصلاً في المعلوم لا في العالـم، كما أنَّ أحدنا يعلم الغد قبل مجيئه، على معنى أنَّه سيجيء، فإذا جاء علمه جائياً، وعلمه يوماً لا غداً، فإذا انقضى فإنَّما يعلمه الأمس لا يوماً ولا غداً، ويكون التغيّر واقعاً في المعلوم لا في العالم»}12{.

{ويتَّخذ منكم شهداء} الظاهر أنَّ المراد منه جمع الشاهد، لا جمع الشهيد ـ كما ذكره صاحب تفسير الكشاف}13{ ـ وقد تكرر في القرآن الحديث عن أنَّ اللّه جعل هذه الأمّة في موضع الشهادة على النَّاس: {وكذلك جعلناكم أمَّةً وسطاً لتكونوا شهداء على النَّاس ويكون الرَّسول عليكم شهيداً} (البقرة:143)؛ أمّا علاقة ذلك بالمعركة ـ التجربة ـ الامتحان، فهي تعميق الإيمان وتصفيته وتنميته في نفس الإنسان المؤمن، ما يجعله في مستوى الشهادة التي تحتاج إلى عمق وصفاء وامتداد في الإيمان...

وفي ضوء هذا، قد نجد معنى الشاهد في الشهادة أقرب من معنى الشهيد، لا سيّما أنَّ اللّه قد حدّثنا في القرآن في أكثر من آية عن الشهداء على النَّاس، من دون أن يتحدّث عن الشهيد بهذا التعبير في آية واحدة، بل لـم يعهد استعماله في القرآن، وإنَّما هو من الألفاظ المستحدثة الإسلامية ـ كما يقول صاحب الميزان ـ مع ملاحظة أخرى، وهي أنَّ كلمة {ويتَّخذ} لا تتناسب مع الشهداء بمعنى قتلى المعركة. فقد لا يكون من المألوف أن يُقال اتخذ اللّه فلاناً مقتولاً في سبيله أو شهيداً، كما يُقال: اتخذ اللّه إبراهيم خليلاً، أو اتخذ اللّه موسى كليماً، ومحمَّداً شهيداً يشهد على أمّته يوم القيامة}14{، لأنَّ التعبير ـ على الظاهر ـ يُناسب المعنى الذي يمنح صاحبه خصوصية له، كالخليل والكليم والحبيب، وهذا لا ينسجم مع المعنى المذكور، واللّه العالم.

{واللّه لا يُحبُّ الظَّالمين} الذين ظلموا أنفسهم بالانحراف عن الحقّ والتراجع عن الطريق السويّ، {وليُمحِّص اللّه الذين آمنوا} ويختبرهم بما يبتليهم به، ويقودهم إلى المواقف السليمة الثابتة، وذلك من خلال أنَّ الابتلاء المنفتح على التجربة المتنوّعة الأبعاد المتعدّدة الجوانب، يمنح الإنسان المؤمن وعياً جديداً صافياً، بحيث تتغيّر نظرته إلى الأشياء وفهمه للأمور لمصلحة تغيير الذهنية العامّة، والسلوك الأخلاقي، والقيمة العملية، فتتحوّل نقاط الضعف إلى قوّة، والجوانب السلبية إلى جوانب إيجابية، فتزول كلّ الشوائب التي تبتعد بالإنسان عن صفاء الحقّ ونقاء الحقيقة.

{ويمحَقَ الكافرين} وذلك بتوجيه الضربات المتتالية إليهم، وتتابع الفرص أمام المؤمنين في الاندفاع مرّة بعد أخرى، وذلك من دون فرقٍ بين المحق الفردي والجماعي، تبعاً للأسباب الحادثة في الواقع الذي يعيشه الكافرون، حتّى يستقيم الأمر للخطّ الصحيح في نهاية المطاف.

كان حديث الآيات الثلاث السابقة، هو حديث التجربة الحيّة في المعركة، وكيف يمكن الاستفادة منها بالتخفيف من سلبياتها ومضاعفة إيجابياتها، ودراسة أهدافها القريبة والبعيدة؛ أمّا في الآيتين الأخيرتين، فنُلاحظ أنَّ الحديث يتخذ بُعداً آخر، وهو مواجهة المؤمنين في الآية الأولى بالميزان الإسلامي للدخول إلى الجنّة، وهو العمل الصالح المتحرّك في خطّ الصبر والجهاد الذي يعبّر عن نفسه في الممارسات الصعبة التي يخوضها المجاهدون والصابرون الذين يضعون حياتهم في كفّة الميزان، وإيمانهم وعقيدتهم في الكفّة الأخرى، فترجح كفّة الإيمان والعقيدة على كفّة الحياة، فيقدّمون حياتهم ضحيّة على مذبح إيمانهم وعقيدتهم، فليست الجنَّة منحة مجانية يمنحها اللّه للكسالى الذين يقضون أيامهم في استرخاء نظري كسول، يُمارسون فيه ترف الفكر وغيبوبة الروح في أجواء الفراغ، ثُمَّ يبدأون بالتنديد بالطلائع المجاهدة التي تقف في مواقع الخطر في خطّ الجهاد، ليحطموا معنوياتهم ويهدّموا روحهم بالأساليب المتلوّنة الخبيثة. فمن أراد الجنَّة، فلا بُدَّ من أن يسعى نحوها بوسائلها التي يقف الجهاد في طليعتها ليقود الإنسان إلى جنّة اللّه، كما تزف العروس إلى زوجها في ليلة العرس، وذلك في قوله تعالى: {أم حسبتُم أن تدخلوا الجنَّة ولما يعلم اللّه الذين جاهدوا منكم ويعلم الصَّابرين}.

وتتحرّك الآية الثانية في خطّ التحدّي للتمنيات السابقة على المعركة التي كان المؤمنون يعيشونها في داخل أنفسهم: {لقد كنتم تمنَّون الموت من قبل أن تلقوه}. فقد كانوا يتمنَّون قتلاً في سبيل اللّه ليحصلوا على جنّته ورضوانه مما كان القرآن يحدّثهم عمّا أعدَّ اللّه للمجاهدين من فضلٍ وكرامة وسعادة في الدار الآخرة عنده، ولكنَّ التمنيات كانت تعيش في الفراغ خارج نطاق التجربة الصعبة، فلم يكن هناك معارك تفرض نفسها على الساحة، ولا اضطهاد وتشريد ومواجهة أخطار، كما هي حالة الكثيرين منّا عندما يقفون خلف المنابر فيهزونها بخطاباتهم الحماسية، وأساليبهم البلاغية، ودعوتهم للموت في سبيل اللّه...

وجاءت التجربة في معركة أحد، وكان الموت يركض في هذا الموقع، ويقف في ذلك، ويرفرف على رأس هذا، ويتحرّك حركة صاعدة وهابطة في هذا الاتجاه أو ذاك؛ وبدأ التردّد والقلق، وانطلقت نقاط الضعف في حركة التفاف حول أحلام الإنسان ونوازعه الذاتية، وجاء القرآن ليُخاطب هؤلاء ويُخاطبنا من خلالهم، ويؤكّد أنَّ الأمنية قد تجسّدت في الموقف، فها هو الموت أمامكم، حدّقوا به كيف يتحرّك في خطّ الشهادة، {فقد رأيتموه وأنتم تنظرون} لقد رأيتموه، فكيف تواجهون الموقف؟! ويسود الصمت، فلا تتحدّث الآية عن التفاصيل، ولكنَّها تترك للمؤمن أن يفكّر ليمتد تفكيره في اتجاه المسؤولية التي تقف في الخطّ الفاصل بين الدُّنيا والآخرة.

لقد وعد اللّه المسلمين النصر في معركة أحد، على لسان رسول اللّه(ص) {ولقد صدقكم اللّه وعده}، ولكنَّه لـم يكن وعداً مطلقاً على كلّ حالٍ، بل كان وعداً مشروطاً بالسير على وفق الخطّة الموضوعة التي تنسجم مع الأسباب التي تهيّئ ظروف النصر للمعركة، وكان من بينها وضع الرّماة في الثغرة التي كانت تمثِّل نقطة الضعف في دفاعات المسلمين في الجبل... وسارت الخطّة على ما يرام، فقد انتصر المسلمون في بداية المعركة عندما أخذوا بأسباب النصر، ونفّذوا الخطّة الموضوعة من الرَّسول (ص) بدقّةٍ وأمانةٍ وإخلاص، {إذ تحسُّونهم بإذنه}، وكان المسلمون يحسُّون الكافرين، أي يستأصلونهم بالقتل، فكأنَّ القاتل يبطل حسَّ المقتول، وكانت العملية بإذن اللّه وتوجيهه، {حتَّى إذا فشلتم} ولكن المسلمين وقعوا في الفشل وتركوا أسباب النجاح، {وتنازعتم في الأمر وعصيتم من بعد ما أراكم ما تُحبُّون} وتنازعوا في أمرهم، ففرقة كانت ترفض النـزول إلى ساحة المعركة من أجل الحصول على الغنائم، وفرقةٌ كانت تصرّ على ذلك، {منكم من يريد الدُّنيا ومنكم من يريد الآخرة} وتغلّب الفريق المصرّ على المعصية الذي يريد الدُّنيا على الفريق الذي يريد السير على خطّ الانضباط لأنَّه يريد الحياة الآخرة، وابتعد المسلمون عن خطّ النصر عندما ابتعدوا عن روحه وإرادته وأجوائه.

{ثُمَّ صرفكم عنهم ليبتليكم}، وصرفهم اللّه عن المشركين من خلال الأسباب الاختيارية التي ينصرف فيها المجاهد عن صنع النصر، ليبتلي المسلمين ويختبرهم ويدفعهم إلى مواجهة الموقف بإيمان وصدق واستعداد للاستفادة من هذه التجربة الصعبة في سبيل نصر جديد، على أساس الالتزام بالخطّة الحكيمة. وشعر المسلمون بالخطأ الذي وقعوا فيه، وعاشوا روح الندم، وتعمّقت التجربة في داخلهم، ورجعوا إلى إيمانهم، وعادوا إلى اللّه يستغفرونه ويطلبون منه القوّة على الانطلاق نحو المستقبل بروح إسلامية عالية، وعلى صنع الموقف على أساس الإرادة. وعفا اللّه عن المؤمنين بفضله، وأنَّه ذو فضلٍ عليهم، وهذا ما يؤكده قوله نعالى:}ولقد عفا عنكم واللّه ذو فضلٍ على المؤمنين}، وهو يحبّ المؤمنين لإيمانهم وجهادهم في سبيله، ويعلم نقاط الضعف الكامنة في نفوسهم والطارئة عليهم، كما يعلم أنَّهم في ساعة الضعف لا يبتعدون عنه، ولكنَّهم يغفلون عن ذكره بفعل الضغوط الهائلة المسيطرة عليهم، ولذلك لـم يعاجلهم بالعقوبة، ولـم يهملهم أو يكلهم إلى أنفسهم، بل تعهّدهم بفضله بما يثيره في نفوسهم من الرغبة في العودة إليه والتوبة والاندفاع ـ من جديد ـ نحو جولة جديدة من الجهاد في موقع جديد، لأنَّ الهزيمة في موقع معيّن لا تُلغي الإيمان ولا تُسقط الإرادة ولا تبتعد بالمؤمن عن اللّه، لأنَّ الإيمان لا يمثِّل حالة طارئة، فينطلق هذا الفضل الإلهي الذي يغمر به اللّه عباده المؤمنين في الحبّ الإلهي، لأنَّهم بادلوه حبّاً في حركة الإيمان والطاعة، فبادلهم حبّاً في إرادة العفو والمغفرة.

في الآيتين 153ـ 154 من سورة آل عمران*، يعرض القرآن صورة من صور معركة أُحد، في نهاياتها التي رافقت أجواء الهزيمة بعد النصر، وأبرزت كثيراً من السلبيات الفكرية والروحية في النماذج المتنوّعة المتواجدة في المعركة: {إذ تصعدون ولا تلوون على أحدٍ والرَّسول يدعوكم في أخراكم} فقد انهزم المسلمون وأبعدوا في الأرض هرباً من الموقف الصعب الذي فرضته الهزيمة؛ وانطلق الرَّسول يدعوهم إلى أخراهم فيقول: ارجعوا إليّ عباد اللّه، ارجعوا إنّي أنا رسول اللّه، من يكرّ فله الجنَّة }فأثابكم غمّاً بغمٍّ{ أي: غمّاً أذقتموه للرّسول بعصيانكم له، أو غمّاً مضاعفاً، أي غمّاً بعد غمّ، وغمّاً متصلاً بغمّ، من الاغتمام بما أرجف به من قتل رسول اللّه (ص) والجرح والقتل وظفر المشركين وفوت الغنيمة... ما يوحي بأنَّهم كانوا ممتدين في هربهم في خطّ طويل ابتعد أولهم عنه، واقترب آخرون منه؛ فقد كان يريدهم أن يتوقفوا قليلاً ليدرس معهم طبيعة الموقف، ويُحاول من خلاله تحويل الهزيمة إلى نصر جديد، ولكنَّهم لا يلوون على أحد، فلا يلتفتون إلى نداء الرَّسول أو غيره، فقد أخذت الهزيمة الداخلية مأخذها منهم، فهربوا من الموت...

وعاشوا الغمّ النفسي الذي أثاره اللّه في نفوسهم في ما واجهوه من حالة الانسحاق الذاتي والندم المرير على ما قاموا به، وأفاقوا على واقع لـم يحسبوا له حساباً، وذلك كردّ فعلٍ على الغمّ الذي جلبوه للرّسول وللمسلمين وللإسلام. وقد أراد اللّه لهم من خلال ذلك أن يعرّفهم كيف يربطون بين النتائج وأسبابها، فلا يُبادرون إلى الاندفاع في موقف إلاَّ بعد التفكير والتأمّل في عواقبه، لأنَّهم باندفاعهم يملكون الذهنية الساذجة أمام مشاكل الحياة وآلامها وهزائمها، لذا عليهم أن يملكوا الذهنية التي تحلّل وتناقش وتستنتج، من أجل أن تحوّل نقاط الضعف إلى نقاط قوّة، وتغيّر السلبيات إلى إيجابيات. وهذا ما نستوحيه من قوله تعالى: {لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا ما أصابكم واللّه خبيرٌ بما تعملون} فإنَّ الظاهر منها أنَّ اللّه أراد لهم أن يعيشوا الحالة النفسية التي تمثِّل ما يشبه الصدمة في الداخل على أساس ما حدث من أجل أن تكون تجربة ودرساً يُبعدهم عن مشاعر الحزن إزاء الخسارة أو المصيبة.

وعاد البعض إلى رسول اللّه، وهم يعيشون هذه الصدمة الكبيرة، ويقارنون بين أسباب الهزيمة ونتائجها، وشعروا بالتقصير والندم، وبدأوا في التخطيط لحسابات المستقبل. وكان لا بُدَّ من حالة استرخاء يستريحون فيها من متاعب المعركة وانفعالات الندم، ليملكوا زمام تفكيرهم، فألقى عليهم النعاس ليعيشوا الإحساس بالأمن والطمأنينة، فتتجدّد لهم طاقاتهم التي أتعبها الجهد، وتصفو أفكارهم التي كدرها الألم، وترتاح أعصابهم التي أرهقها الانفعال، فغابوا في سباتٍ عميق يفصلهم عن كلّ هذه الأجواء الخانقة من التوتر والرُّعب والانفعال... وتلك هي الفئة المؤمنة التي لا تفقد صوابها، ولا ترتاب في إيمانها، ولا تتزلزل في مواقفها أمام الصدمات والتحدِّيات والهزائم، بل تقف من جديد، لتفكّر في المستقبل من خلال دروس الحاضر، ولتواصل المسيرة وتعتبر أنَّ كلّ ما حدث ما هو إلاَّ تجربة وامتحان واختبار قد يفشل الإنسان فيه وقد ينجح. ولكن القضية في كلا الحالين تمثِّل العبرة التي يستفيد منها الفاشل كيف يتفادى الفشل في المستقبل، ويتعلّم منها الناجح كيف يمكن أن يستزيد من فرص النجاح في الحياة، وهذا قوله تعالى: {ثُمَّ أنزل عليكم من بعد الغمِّ أمنةً نعاساً يغشى طائفةً منكم}.

وهناك طائفة أخرى قد أهمَّتهُم أنفسهم، فهي المحور الذي يدورون حوله في حركة الحياة، فهم يفكّرون في سلامتها وراحتها بعيداً عن أي هدف كبير يدفع الإنسان إلى الجهد والتعب والتضحية؛ فإذا فكروا بالنصر في معركة ما، فإنَّهم يفكّرون فيه من حيث هو وسيلة للحصول على الغنائم والأسلاب، وإذا فكروا بالهزيمة، فإنَّهم يتفادونها لأنَّها تمثِّل خطّاً أسود في تاريخ حياتهم الذاتي، وموقفاً يسيء إلى بعض الأنانية الذاتية في مواقعهم العامّة. وهكذا يختنقون في سجن الذات، فلا يتنفسون هواء الإنسانية الممتد في رحاب اللّه، {وطائفةٌ قد أهمَّتهُم أنفُسُهُم}، وعلى أساس هذا المحور الذي تدور حياتهم حوله، فإنَّهم {يظنُّون باللّه غير الحقِّ ظنَّ الجاهلية} فلا يستسلمون له استسلام العبد الواثق بربِّه المطيع له، العالـم بأنَّ اللّه لا يريد به إلاَّ الخير، وأنَّ الشرّ عندما يطوف بحياة الإنسان، فإنَّما هو امتحان واختبارٌ منه سبحانه له؛ بل كلّ ما عندهم هو أن يمنحهم اللّه الخير والرزق والبركة، فإذا منع ذلك عنهم تمرّدوا وانحرفوا، فهم لا يتصوّرون اللّه إلاَّ من خلال منافعهم، كما أنَّهم يعملون على إثارة الشك والريب بالنبيّ وبالإسلام إذا عرضت بعض الانتكاسات في ساحة السلم أو الحرب، انطلاقاً من الفكرة الخاطئة التي يعتنقونها في مرادفة النصر للحقّ، والهزيمة للشك والريب والتزلزل...

وهكذا كانت ظنونهم منطلقةً في الاتجاه المادي للحياة، وهذا من ظنون الجاهلية التي تبتعد عن الحقّ في خطّها الفكري وتصوّرها عن اللّه والكون والإنسان، لأنَّ التصوّر الحقّ، هو أنَّ اللّه يجري الأمور على أساس سننه الحتمية التي ترتكز على قاعدة أساسية، وهي ملاحظة المصلحة العميقة للإنسان على مستوى الامتداد الشامل لجوانب حياته، فقد تكون هناك مصلحة في إثارة العقبات أمام شخص أو جماعة، من أجل أن يكون ذلك وسيلة من وسائل تقوية المواقف وتركيز الشخصية ونضوج التجارب، وقد تكون المتاعب في البداية سبيلاً للحصول على الراحة في النهاية مما لا يحيط بعلمه إلاَّ اللّه الذي عنده {مفاتح الغيب لا يعلمها إلاَّ هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقةٍ إلاَّ يعلمها ولا حبةٍ في ظلمات الأرض ولا رطبٍ ولا يابس إلاَّ في كتاب مبين} (الأنعام:59).

ولذلك نراهم يثيرون التساؤل أمام نتائج المعركة، فـ{يقولون هل لنا من الأمر من شيء} ليسجلوا نقطةً على النبيّ (ص) وأصحابه عندما انطلقوا في خطّ المعركة ولـم يستمعوا إلى النصائح التي كان يقدّمها رأس النفاق في المدينة في عدم الخروج إلى القتال، فكأنَّهم يقولون إنَّه لا رأي لمن لا يُطاع، من أجل التخلص من تحمّل نتائج العمل في طبيعة المسؤولية، لأنَّهم لـم يشاركوا في اتخاذ القرار، ولولا الإحراج الذي واجهوه من قومهم ومن النبيّ لما شاركوا في الحرب.

ويأتي الجواب حاسماً: {قل إنَّ الأمر كلّه للّه} فماذا يمثِّل هؤلاء ليكون لهم الأمر كلّه؟! إنَّهم لا يمثِّلون شيئاً في حجم القوّة والعلم والحركة، بل إنَّ الأمر للّه، فهو الذي يخطّط ويدبّر ويأمر وينهى ويوجه رسوله والمؤمنين نحو الوقوف في وجه الكفر والطغيان، وهو الذي يعرف ما يصلحهم وما يفسدهم، وما يضرهم وما ينفعهم، لأنَّ ذلك كلّه بيده، فهو الذي يملك الأمر كلّه، وإذا أراد شيئاً فلا بُدَّ من الخضوع والطاعة والانقياد أمام إرادته.

فقد دخلوا المعركة بقلب مغلق ينطوي على الشك والريب والنفاق، {يُخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك}، ولـم يدخلوها بقلبٍ مفتوح ينفتح على اللّه في صراحةٍ صافيةٍ تعرف ماذا تريد، وتصارح الأخرى بكلّ شيء، حتّى لا تعيش الزيف باسم الإخلاص، ولا تتحرّك في الشك باسم اليقين؛ ولذلك فإنَّهم يضمرون لك يا محمَّد الكيد والمكر والمعصية، ويظهرون لك الطاعة والخير والإخلاص.

فهم يعتبرون أنفسهم قادرين على تغيير مسير المعركة في جميع نتائجها، أو بالأحرى قادرين على التحكم في مصير حياة أنفسهم وموتها، فلو ترك لهم الأمر، ولـم تفرض عليهم الضغوط، لكانوا في بيوتهم التي خرجوا منها في المدينة، ولما تعرّضوا للخطر الذي تعرّضوا له الآن، وهذا ما جاء في قوله تعالى: {يقولون لو كان لنا من الأمر شيءٌ ما قُتلنا ها هنا}، وربَّما كان مرادهم أنَّهم لو كانوا ـ كمسلمين ـ على الحقّ لانتصروا وكسبوا المعركة ولـم يخسروا ما خسروه من أرواح وأموال، كأنَّهم يريدون أن يبثّوا الريب والشك في الإسلام نفسه، وفي نبوّة النبيّ محمَّد (ص).

ولكن اللّه سبحانه يواجههم بالحقيقة الكونية التي لا تجعل قضية الحياة والموت خاضعة لاختيار الإنسان بجميع أبعادها، بل هناك أوضاع وظروف قد تقود الإنسان إلى نهايته بعيداً عن جانب الرغبات الذاتية، لأنَّ اللّه سبحانه لـم يجعل الآجال تابعة دائماً لعنصر الاختيار، فربَّما تتدخل فيها بعض العوامل غير الاختيارية {قل لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم} انطلاقاً من الأجواء الداخلية أو الخارجية التي تبعث في داخلهم الرغبة في الخروج تحت تأثيرات غامضةٍ، كما لو كانت هناك قوّة خفية تسيطر عليهم وتدفعهم إلى مصيرهم المحتوم، فلا مجال بعد ذلك للتعلّل ببعض الجوانب الذاتية الخاصّة.