صورة النبيّ (ص) في القرآن

يحتل القرآن الكريم بالنسبة لشخصيتنا الإسلامية موقع الصدارة، باعتبار أنَّه الكتاب الإلهي الذي يصوغ شخصيتنا ويصقلها، فيؤسس لنا عقيدتنا، ويحدّد مفاهيمنا، ويؤصّل تصوراتنا والمفردات المتصلة بالإسلام كلّه، في خطوطه العامة والخاصة، ويوجّه تطلعاتنا الروحية والعملية باتجاه الطريق المستقيم، فهو النور والكتاب المبين، الذي يهدي به اللّه من اتّبع رضوانه سبل السلام الفكري والروحي والعملي، ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه، ويهديهم إلى صراط مستقيم، وليبيّن لهم أن الذي اختلفوا فيه هو هدى ورحمة لقوم يؤمنون، ويهدي للّتي هي أقوم، وفيه شفاء لما في الصدور وبرهان وبصائر من ربِّكم ـ كما وصف اللّه به كتابه ـ وهو الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وهو الوثيقة المعصومة التي حفظها اللّه من التحريف والزيادة والنقصان، كما جاء في قوله تعالى: {إنّا نحن نزَّلنا الذِّكر وإنَّا له لحافظون} (الحجر:9).

القرآن المصدر الأوّل للسيرة النبوّية:

وعلى ضوء ذلك، كان من الضروري أن يكون القرآن المصدر الأوّل للسيرة النبوّية الشريفة، فهو كتاب الرسالة الذي يتحدّث عن شخصية الرسول في طبيعته وقدراته، وفي أخلاقه وأساليبه وحركته في الدعوة، في حياته الخاصة في بيته، في حياته العامة مع النّاس، وفي حياته الداخلية في فكره وإحساسه وانفعاله بالتحديات التي واجهته، في علاقة المؤمنين به، في حربه وسلمه وغير ذلك. وبعبارة أخرى، كلّ ما يتعلّق بشخصيته الرسولية من حيث هي العنوان الإنساني للخطوط العامة للنبوّة، لينطلق من القرآن التصوّر للخط العقيدي في حدود النبوّة المفهومية وحركتها التجريبية في حياة النّاس، لا من الأفكار الفلسفية التي تتحدّث عن النبوّة بأسلوب المطلق بعيداً عن الظواهر القرآنية الواضحة التي أطلقت الفكرة العامة من خلال النظرية والتطبيق، حيث أريد للنّاس أن يستوعبوا هذه العناوين القرآنية في وجدانهم العقيدي والشعوري ببساطة تعبيرية يجري عليها التفاهم في القواعد الأصيلة في اللغة العربية، التي لا تحمل في داخلها اللغوي الكثير من التكلّفات والتعقيدات الفلسفية التي تحلّق في آفاق التجريد الذي قد لا يثبت أمام النقد، وربَّما كان البعض من هذه الخطوط خاضعاً للثقافات الأخرى التي فرضت نفسها على التصوّرات العقلية في الواقع الفكري الإسلامي، كالفلسفة اليونانية وغيرها.

إنَّ الرسولية في شخصية الرسول وفي خطّ الرسالة شأن إلهي لا مجال لمعرفته إلاَّ من خلال ما يوحي به اللّه في كتابه، وما يلهمه أو يبيّنه لرسوله الذي يعبّر عنه في سنته، ولذلك فلا بُدَّ للمسلمين أن يستغرقوا في دراسة هذه القضية من خلال القرآن في ظواهره من حيث يريد اللّه للنّاس أن يفهموه ويعتقدوه ويعيشوه، لا سيما في عهد الرسالة الأول، حيث كان النبيّ يعيش مع أتباعه وخصومه في آن واحد الأمر الذي كان يثير الكثير من المشاكل والتعقيدات وعلامات الاستفهام، باعتبار أنَّ الوحي كان ينطلق من الفكرة العامة على مستوى النظرية، ومن حركة التجربة الواقعية على مستوى التطبيق، فكان النّاس يرون النبيّ في مضمون الآيات، ويحدّقون به في حركة الواقع، فيجدون وحدة الخطّ الفكري مع التجسيد الإنساني الواقعي، وهذا يوحي بأنَّ الصورة العامة التي كانت تتمثّل في الواقع النبوّي في حديث اللّه عنه وفي سلوكه العملي مع النّاس، وبالتالي انفعالهم به، هي الصورة الحقيقية التي يريد للنّاس أن يتمثلوها في وعيهم ووجدانهم العقيدي، لأنَّه ليس من الطبيعي أن تكون الصورة النبوية في الوجدان الإسلامي في تلك المرحلة ـ التي تؤسس للمراحل القادمة ـ بعيدة عن الصورة الواقعية، كما فهمها الفلاسفة بعد ذلك.

على ضوء ما تقدّم، ينطلق السؤال: ما هي المصلحة في أن يقدّم اللّه لنا الصورة في ملامحها الإنسانية المنسجمة مع الواقع الإنساني في قدراته المحدودة وفي تجاربه العملية في الوقت الذي قد تكون الصورة الحقيقية تنطلق في البعد الإلهي، في القدرات المطلقة التي تحلّق بعيداً في أجواء الغيب الذي يقترب من قدرة اللّه بفارق واحد، وهو ذاتية القدرة في ذاته، وامتدادها منه في ذات النبيّ (ص)؟!

وقد يتحدّث البعض عن الأحاديث المأثورة التي تتناول الموضوع بطريقة مغايرة، الأمر الذي يجعلنا في الموقع الفكري الذي يحمل الآية القرآنية على خلاف الظاهر الذي لا بُدَّ أن ترفع اليد عنه بالحكم العقلي اليقيني، لأنَّ السمع لا يمكن أن يصادم العقل، وبالحديث الصحيح عن النبيّ محمَّد (ص) الذي يفصّل ما أجمله القرآن ويوضّح ما أبهمه، ما يفرض على القارئين للقرآن والمفسِّرين له أن يوازنوا بين مضمون الكتاب والسنّة بطريقة التخصيص للعمومات والتقييد للمطلقات والتأويل للظواهر.

القرآن: المقياس في تصحيح الأحاديث:

ونلاحظ على ذلك، أنَّ الأئمة من أهل البيت (ع) اعتبروا القرآن الأساس الذي يمثّل المقياس الصحيح في تصحيح الأحاديث، بحيث يكون الظاهر القرآني هو الشاهد على صحة الحديث وفساده، ما يفرض علينا دراسة المفاهيم القرآنية من خلال ظواهر القرآن للدخول في مقارنة بينها وبين المفاهيم الحديثية على أساس الخطوط الفكرية المستفادة من هذا أو ذاك لا على مستوى جمود الكلمات بالطريقة الحرفية.

ونحن إذ نؤكد ذلك، فإنَّنا لا ننكر شرعية حمل القرآن على خلاف ظاهره بالتخصيص والتقييد والتأويل، ولكن لا بُدَّ أن يكون ذلك منسجماً مع قواعد اللغة العربية التي يقوم عليها التفاهم بأسلوب الاستعارة والكناية ونحوهما، ممّا يتنوع فيه التعبير، ولا يجوز الخروج عن هذه القواعد لأنَّه يفقد الأساس العلمي للأسلوب القرآن،ي لا سيما إذا كان التفسير الباطني أو التأويلي بعيداً عن المستوى البلاغي الفني الرفيع الذي هو في الدرجة العليا من البلاغة، الأمر الذي يجعلنا نحمل ما صحّ من الحديث على طريقة الاستيحاء والانطلاق في ذلك من الجزئي إلى الكلي،ّ أو من المادي إلى المعنوي، لا على طريقة استعمال اللفظ في معناه الخاضع لقواعد حاسمة لا تنسجم مع ذلك.

إنَّنا ندعو إلى إعادة النظر في الدراسات القرآنية، ليكون القرآن هو القاعدة التي يخضع لها الحديث، بدلاً من العكس، مع ملاحظة مهمة، وهي أنَّ توثيق الأحاديث، قد عاش الكثير من المشاكل التاريخية، والمنازعات المذهبية، بحيث أصبحت علامات الاستفهام كثيرة أمام الباحث الذي يريد أن يوثّق راوياً، أو حديثاً، فلا بُدَّ من الحذر في الأخذ بالأحاديث، لا سيما إذا كان متضمناً لتغيير الظاهر القرآني. ومشكلتنا في هذا المجال هي أنَّ الذهنية التفسيرية قد خضعت للمؤثرات الفلسفية من جهة وللمدرسة الإخبارية التي لا تدقق في نقد الأحاديث من حيث السند والمضمون من جهة أخرى، ما ترك تأثيره السلبي على التصوّر القرآني بحيث أصبح البعض يفهمون القرآن من خلال الحديث ـ حتى لو كان ضعيفاً ـ ولا يفهمونه من خلال ظاهره، ممّا دفع ببعض المدارس الأصولية إلى إنكار الآيات القرآنية إلاَّ من خلال الأحاديث المأثورة، بحيث لو سُئل بعض أتباع هذه المدرسة عن السبب في ذلك فإنَّه يبادر إلى القول بأنَّه لا يفهمها لأنَّه يخشى أن يكون الفهم الظاهري من التفسير بالرأي.

إنَّ اللّه تعالى قد أنزل القرآن كتاباً هادياً بلسان عربي مبين، فلا بُدَّ لنا أن نهتدي به، وقاعدة الهداية تكون من خلال الأساليب الفنية لفهم النص في اللغة العربية.

وعلى ضوء ذلك كلّه، لا بُدَّ لنا من استيحاء القرآن في سيرة النبيّ محمَّد (ص) لنبدأ من ثقافته قبل النبوّة، هل درس التوراة والإنجيل في تلك المرحلة؟ وهل كان مطّلعاً على التفاصيل التاريخية للأنبياء، وهل كان يقرأ أو يكتب؟

إنَّ الصورة القرآنية تؤكّد أنَّ النبيّ (ص) لـم يكن ملمّاً بذلك كلّه، فقد جاء في القرآن الكريم قوله تعالى:

وقد كان ذلك كلّه حجّة على النبوّة في عمقها الغيبي لأنَّ هذه الشمولية الثقافية لا يمكن أن تكون منطلقة من جهد بشري، خاصة إذا لـم يكن صاحب تجربة ثقافية يطّلع من خلالها على مصادر المعرفة الكتابية وغيرها.

ولكن هذا لا يعني أنَّ النبيّ (ص) لـم يكن يملك مستوى ثقافياً عالياً من خلال تأمّلاته وتجاربه والألطاف الإلهية عليه في ملكاته الفكرية والروحية من خلال إعداد اللّه له للمهمة الكبرى في الرسالة الإسلامية.

المهمة الرسالية الموكولة إليه:

دور الشهادة على الأمّة:

وهكذا نجد أنَّ دوره في المجال الإنساني كما حدّوته الرسالة هو دور الشاهد الذي يشهد على الأمّة من الموقع القيادي الذي يخطّ لهم الطريق، ويحدّد لهم العناوين والخطوط، ويراقبهم في تجربتهم العملية لتنسجم مع المنهج الإلهي. وهو دور الرسول الذي يتلو عليهم آيات اللّه ويعلِّمهم الكتاب في خطّ النظرية والحكمة في خطّ التطبيق ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات بالجنّة وأنَّ لهم أجراً حسناً، كما ينذر بعذاب أليم في النّار.

وهو المربي الذي يزكيهم ويطهّر قلوبهم من الرجس الفكري، وحياتهم من القذارة العملية، ويخرجهم من ظلمات الجهل والكفر والشرك والضلال والتخلّف، إلى نور العلم والإيمان والتوحيد والهداية والتقدّم في آفاق الوعي المنفتح على اللّه والإنسان والحياة.

القتال الإسلامي خاضعٌ للأهداف:

وقد نستوحي ـ من هذه الآيات وغيرها ـ أنَّ القرآن الكريم ـ في مضمون الدعوة إلى اللّه ـ لـم ينطلق ليقاتل النّاس ليكرههم على الدخول في الإسلام بالقوّة، بل كان القتال الإسلامي ـ إن صحّ التعبير ـ خاضعاً للأهداف المتصلة بالواقع الإسلامي في ساحات الصراع في مواجهة الذين يفرضون الحرب على المسلمين، أو ليضغطوا عليهم للفتنة عن دينهم بمختلف وسائل الضغط الجسدي والمعنوي، أو ليخرجوا المسلمين من ديارهم، أو لمصادرة الحرية الإسلامية في الدعوة، وذلك بإقامة الحواجز ضدّ دعوة الإسلام والصدّ عن سبيل اللّه بغير حقّ، وهذا ما نستوحيه من الآيات التالية:

وهكذا نجد أنَّ هذه الآيات وأمثالها تؤكّد على القتال الدفاعي أو الوقائي ممّا لا يقترب من مسألة الإكراه على الدخول في الدين، ولكن إذا انتهت الحرب فلا بُدَّ من إخضاع المهزومين لسيادة الإسلام بأكثر من وسيلة من خلال المعاهدات والاتفاقات التي تكفل للآخرين حقوقهم الإنسانية وتحمي الإسلام من العدوان وتؤكّد حريته في تركيز مواقعه ومناهجه ونشر الدعوة إلى اللّه في الأرض، وهذا هو الفارق بين حركة الدعوة إلى اللّه في أسلوب الفكر والحوار وحركة الدولة في ممارستها للضغوطات ومواجهة من يعتدي على مواقعها ومواقفها في الواقع.

الدعوة في أسلوبها النبوي العملي:

فإذا كانوا يرفضون الإيمان لجهلهم بكلام اللّه، فلا بُدَّ من إيجاد الفرصة الملائمة لإسماعهم كلام اللّه بالطريقة التي توحي إليهم بأنَّ ذلك هو سبيل الخلاص في الدنيا والآخرة، وبذلك تكون قد أقيمت الحجة عليهم وأصبحوا وجهاً لوجه أمام مسؤولياتهم.

الدولة تأكيد لقوّة الدعوة:

وهكذا نجد الأسلوب الإسلامي الجدلي الحواري لا ينطلق من الضغط على الوجدان الإنساني بطريقة العنف والقسوة، بل يتحرّك من دراسة الإنسان في كلّ منطلقاته ومؤثراته وتطلعاته ومشاعره الخاصة في خطّ بياني يؤكّد فيه المحاور المسلم على الكلمة الأحسن والأسلوب الأحسن والجوّ الأحسن، ليعيش الإنسان الآخر الطمأنينة النفسية والراحة العقلية والشعورية في موقع الحوار.

الشخصية الأخلاقية في حركة النبيّ في الدعوة:

لقد كان النبيّ محمَّد (ص) يمثّل القمة في الأخلاق الإنسانية في علاقته بالنّاس كلّهم في عناصر حركته الذاتية، وفي علاقته بهم في العناصر المنفتحة في حركته الاجتماعية، بحيث كان يعيش العقل المفتوح على الواقع كلّه بكلّ محبة، والقلب الرقيق للنّاس كلّهم، فلم يكن يعاني من انغلاق العقل، ولا من فظاظة الطبع، ولا من قسوة القلب، ولا من حدة اللسان، بل كان كما قال اللّه عنه:

ونستوحي من بعض آيات القرآن الكريم أنَّ النبيّ كان يحمل الحبّ للنّاس في إنسانيتهم من حيث أنَّه يريد صلاحهم، فيحزن عليهم لإصرارهم على الكفر، وقد يشتد الأمر به في هذا الشعور الإنساني الرقيق فيبلغ الدرجة التي تذهب فيها نفسه عليهم حسرات، ما يعني أنَّ القضية لـم تكن لديه ـ في هذا الحزن الإنساني ـ قضية شخصية من خلال عقدة نفسية قد تحصل للإنسان من خلال عدم استجابة الآخرين له في دعوته، بل كانت قضية الحزن عليهم لأنَّهم لـم ينتفعوا بالدعوة ولـم يستجيبوا لمصالحهم فيها، كما جاء في العديد من الآيات:

هذه هي الروحية الرسالية التي لا بُدَّ للداعية الإسلامي أن يتمثّلها في أخلاقيته عندما ينطلق بدعوته إلى النّاس، فيحبّهم في إنسانيتهم في الوقت الذي يبغض فيهم كفرهم وشركهم، ليدفعه ذلك الحبّ في العمق الإنساني إلى أن يبذل كلّ ما بوسعه من جهد لإنقاذهم من الكفر والشرك والوصول بهم إلى شاطئ النجاة في الالتزام بالإيمان، بحيث يبكي قلبه أسفاً وحزناً عليهم إذا لـم يؤمنوا، وذلك هو سرّ نجاح الداعية في محبّة العقل للعقل والقلب للقلب والكلمة للكلمة، لأنَّ المحبّة تملك القدرة على تحطيم الكثير من الحواجز النفسية التي تحول بين الداعية والإنسان الآخر.

وقد أراد اللّه للنبيّ (ص) أن يبقى مع الفقراء المؤمنين، باعتبار أنَّهم يشكّلون القاعدة الإسلامية التي تتأصل فيها الفطرة النقية الصافية التي لـم يلوّثها المال بقذاراته، ولـم يسقطها الجاه بكبريائه، ولـم تبتعد بها الامتيازات المعقّدة في المجتمع عن بساطتها الإنسانية، ليؤكّد للنّاس كافّة أنَّ الفقر ليس قيمة سلبية في إنسانية الإنسان، بل هو أمر عارض طارئ لا علاقة له بالعنصر الأصيل في عناصر الشخصية، كما أنَّ الغنى ليس قيمة إيجابية، بل قد يتحوّل بفعل الاستغراق فيه والبعد عن الخطّ المستقيم في التعامل معه إلى عنصر مضادّ للقيمة. ولذلك فلا بُدَّ للداعية من أن يؤكّد دعوته في تعزيز واقع المستضعفين المؤمنين الذين يمثّلون قاعدة الدعوة وجنود الرسالة الذين لا تأخذهم في اللّه لومة لائم، فلا يطردهم من ساحته لأنَّ الأغنياء يستنكفون من مجالستهم انطلاقاً من استكبارهم الذاتي، ولا يعرض عنهم ليقبل على المستكبرين من مترفة النّاس. وهذا هو الخطّ الرسالي للدعاة إلى اللّه، وللعلماء السائرين في طريق اللّه. وهذا ما أشار اللّه إليه في قوله تعالى:

وقد عاتب اللّه نبيّه عتاباً إيحائياً على إعراضه عن الأعمى وإقباله على الأغنياء ممّن جاءوا إليه، ولـم يكن ذلك منه احتقاراً للأعمى وتعظيماً لهم، بل كان ذلك تأجيلاً لأنَّه كان من خواصّه للردّ على مسألة الأعمى وبإمكانه الدخول على الرسول (ص) في أيّ وقت شاء، حتى أنَّه كان يدخل عليه وهو جالس مع زوجاته، ومن ناحية أخرى كان تعجيلاً للتجربة في هداية هؤلاء الأغنياء أو دفع الضرر الصادر عنهم، ومن هنا كانت الآيات معالجة في الشكل لا في المضمون، لأنَّ النبيّ (ص) لـم يخطئ في ممارسته تلك، لأنَّه كان منسجماً مع رسالته في إقامة الحجة على المشركين والكافرين حتى لو لـم يدخلوا من خلال ذلك في الإيمان، ولكنَّ اللّه أراد أن يبيّن حقيقة هؤلاء الذين جاءوا ليشغلوا وقت النبيّ من دون عزم على مواجهة الموقف بجدية للحصول على القناعة مقارنة بالقضية التي جاء الأعمى سائلاً عنها وهو يريد أن يتزكّى بكلام النبيّ (ص). وهذا كلّه على تقدير الرِّواية التي تتحدّث عن سبب نزول هذه الآيات في قصة ابن أم مكتوم الأعمى مع النبيّ (ص)، وهناك روايات أخرى تتحدّث عن أنَّ المقصود بها بعض النّاس من بني أميّة، وهو غير واضح عندنا. وهذه هي الآيات:

وقد أراد اللّه منه في علاقته بالمؤمنين أن يخفض جناحه لهم، فيفتح لهم قلبه ويفسح لهم في مجلسه ويقبل عليهم بوجهه ويسلّم عليهم، كما جاء في قوله تعالى:

{وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربَّكم على نفسه الرحمة إنَّه من عمل منكم سوءاً بجهالة ثمَّ تاب من بعده وأصلح فإنَّه غفور رحيم} (الأنعام: 54).

أخلاقية التسامح :

لذلك نرى أنَّه يُراد بالتثبيت القوّة الروحية التي أودعها اللّه في شخصيته من ملكة العصمة ومناعة الروح وثبات الفكر، ولـم تكن علاجاً طارئاً للمشكلة الجديدة في أساليب الفتنة الموجهة إليه، بل كانت عنصراً ثابتاً أصيلاً في وجدانه النبوي، وربَّما كان في الحديث عن المسألة بصيغة الماضي ما يؤكّد ذلك، وقد تحدّث اللّه عن تثبيته لنبيّه وللمؤمنين في أكثر من آية، فقد جاء في قوله تعالى:

وربَّما كان المراد به التقوية للروح النبوية في حركة التفاصيل، ليواجه المواقف من خلالها بالصلابة الثابتة التي لا تهتز أمام التحديات من خلال الحديث عن تاريخ الأنبياء الذي لـم يكن ملماً به قبل نزول القرآن، ليزداد بذلك وعياً للمشاكل التي تعيش في حركة الرسالة في الواقع، وليتصرف ـ من خلال ذلك ـ على سنّة اللّه في رسله ورسالاته، ليعرف كيف ينسج الخطّة في اتجاه الوصول إلى الهدف على ضوء تجارب الأنبياء في واقع النبوات، لأنَّ اللّه أراد للتاريخ الرسالي أن تقدّم فيه كلّ مرحلة تجربتها للمرحلة الأخرى، وأن يوحي كلّ نبيّ من خلال تاريخه بنتاج حركته للنبيّ الآخر، ولن يكون ذلك إلاَّ بالوحي الإلهي الذي يقصّ عليه من أنباء الرسل ما يثبت به فؤاده.

رسول اللّه القرآن الناطق:

ولذلك كانوا يسألونه ـ حسب رواية السيرة ـ عن كلّ أمر يصدره »هل هو رأي ارتأيته أو هو وحي من اللّه«؟ ليحددوا موقفهم منه وهذا لا يعني أنَّ للنبيّ (ص) شخصيتين في حركته الرسالية في الشؤون الخاصة والعامّة، بل شخصية واحدة تمثّل التجسيد الحيّ للرسالة، فهو القرآن الناطق الذي يتمثّل القرآن الصامت في كلّ سيرته قولاً أو فعلاً أو تقريراً:

{وما ينطق عن الهوى * إنْ هو إلاَّ وحيٌ يوحى} (النجم:3ـ4).

{فلا وربُّك لا يؤمنون حتى يحكّموك فيما شجر بينهم ثمَّ لا يجدوا في أنفسهم حرجاً ممّا قضيت ويسلّموا تسليماً} (النساء:65).

فهو القدوة والأسوة في كلّ شيء، فكيف يكون له شخصيتان في سلوكه العملي مع النّاس، لتختلف فيه شخصية الإنسان عن شخصية الرسول.

أمّا تثبيت اللّه للذين آمنوا فإنَّه يحصل من خلال القرآن الذي يعمّق فيهم الإيمان باللّه ويفتح لهم آفاق المعرفة باللّه وبخلقه وبمنهجه ورسالته وشريعته، وذلك هو قوله تعالى:

ويحصل بالقول الثابت الذي يمثّل الحقّ كلّه في الدنيا والآخرة، وذلك هو قوله تعالى:

وقد أراد لنبيّه في هذا التثبيت الكليّ والجزئي ـ إن صحّ التعبير ـ أن يكون حاسماً في الموقف، ليؤكّد لهم أنَّه لا مجال للمساومة وللتسوية ولأنصاف الحلول في قضية الرسالة، كما في قوله تعالى:

وقد أكّد اللّه هذا الخطّ الممتد في كلّ مواقع الرسالة وموقفها في الآية الكريمة، التي تعلن للآخرين ممّن قد يفكّرون في اجتذاب النبيّ (ص) إليهم من خلال بعض الإغراءات أو التهويلات، أنَّ النبيّ لا يملك القدرة على ذلك ـ وهو لا يريد ذلك ـ لأنَّ اللّه الذي يخافه ويخشاه لن يسمح له بذلك، كما في قوله تعالى:

{ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل * لأخذنا منه باليمين * ثمَّ لقطعنا من الوتين * فما منكم من أحد عنه عاجزين} (الحاقّة: 44ـ47).

لطف اللّه ورعايته وتسديده للنبيّ (ص):

وهكذا أحاط اللّه نبيّه الذي جاء بالصدق وشمله بكلّ لطفه ورعايته وعنايته وتسديده وتثبيته، في الملكات القدسية التي أودعها في شخصه، والوحي المتدرج في التخطيط الدقيق لكلماته وأفعاله ومواقفه، لتكون له العصمة في ذلك كلّه في تبليغ الرسالة وفي مختلف شؤون الحياة.

وكان النبيّ (ص) من خلال الصورة القرآنية يحزن من مسارعة النّاس إلى الكفر، فيتألم من بعض ما يقولون له من كلام، ويضيق صدره ممّا يمكرون. فهل كان هذا الشعور السلبي في الواقع منطلقاً من إحساسه بالمشكلة الذاتية في موقف القوم منه، أو كان انفعالاً بالمفاجأة برفض الأكثرية للرسالة الجديدة التي هي الحقّ والخير والعدل كلّه للنّاس كلّهم، الأمر الذي يجعل رفضهم ضدّ مصلحتهم، لأنَّهم لـم يكتشفوا اللّه في وجدانهم الذي تحجَّر بالذهنية الوثنية، ففقدوا الإحساس بإنسانيتهم وبكلّ قيمتها الروحية والأخلاقية وبكلّ ما يرفع مستواها في الحياة؟

أو كانت هذه المسألة منطلقة من حالة التحدي الصارخ التي كانت تواجهه بشكل يومي، فيما يقترحون عليه من آيات جديدة، أو في القول: لولا أنزل عليه كنز، أو لو جاء معه ملك، وفي إعلان التكذيب له، وفي السخرية به وفي الاتهامات الكاذبة الموجهة إليه؟

لقد تحدّث اللّه إليه ـ حول كلّ هذه الأجواء ـ فإذا كان الحزن منهم لأنَّهم ـ في كفرهم ـ سوف ينزلون الضرر باللّه:

وإذا كان من ناحية الاستهزاء:

وإذا كانت المسألة مسألة تكذيبهم له في دعوته:

وإن كان قد كبر عليك إعراضهم عنك وعن رسالتك، فلا بُدَّ لك أن تتحمّل ذلك لأنَّهم لن يقبلوا عليك إلاَّ إذا استجبت لطلباتهم التي لا تملك الاستجابة لها:

وإذا كانوا يطلبون منك كنزاً ينزل عليك أو ملكاً يأتي معك، فعليك أن تبيّن لهم مهمتك وهي الإنذار، فلم يرسلك اللّه لتجترح المعجزات بطريقة ذاتية، ولـم يعطك هذه القدرة ـ مع قدرته على أن يعطيها لرسله، وأنت في مقدمتهم ـ لكنَّ ذلك يخضع لحاجة النبوّة إليها في التحديات الكبرى، لا في التحديات الصغيرة التي تشبه اللعب واللهو الطفولي، فما إن ينتهوا من طلب حتى يتقدمون بآخر من دون أن يقفوا على حالة فكرية للتأمّل والحوار. وبعبارة أخرى، لـم يجدوا أنفسهم في الموقع الذي يخوّلهم مواجهة الرسالة الجديدة بجدية ليتحرّك الرسول معهم بطريقة موضوعية عقلانية، ولذلك فلا يضيق صدرك ولا تترك بعض ما يوحى إليك، لأنَّ مثل هذا المنطق الذي يطرحونه ليس منطق العقلاء، الأمر الذي يوجب إهمالهم.

إنَّه وعد اللّه في وراثة الرسل للأرض:

{ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين * إنَّهم لهم المنصورون * وإنَّ جندنا لهم الغالبون * فتولَّ عنهم حتى حين * وأبصرهم فسوف يبصرون} (الصافات: 171ـ175).

{فاصبر إنَّ وعد اللّه حقّ ولا يستخفنّك الذين لا يوقنون} (الروم: 60).

{أليس اللّه بكافٍ عبده ويخوفونك بالذين من دونه} (الزمر: 36).

إنَّ هذه الصورة لا تخاطب تجربة النبيّ محمَّد (ص) الشخصية والحالة التي كان يعيش فيها مثل هذه الانفعالات من الهلع أو الخوف أو الاقتراب من التراجع عن الرسالة أو الهروب من الواقع بأيّة طريقة حتى يُقال له إنْ استطعت أن تبتغي نفقاً في الأرض أو سلّماً فتأتيهم بآية، بل إنَّها تخاطب التجربة الرسالية التي تلتقي بذلك كلّه من خلال طبيعتها الموضوعية وما يعترضها من مشاكل وحصار تخضع له، وتحديات تقف أمامها، لأنَّ النبيّ محمَّد (ص) كان على درجة من الوعي للمسألة والقوّة في المواجهة والثبات أمام التحدي والحكمة في برنامج الحركة، بحيث إنَّه كان لا يتصور أيّة حالة حزن أو خوف أو ضيق أو تراجع، فهو القائل ـ حسب ما جاء في السيرة ـ:

وثمة تساؤل أثير من قبل بعض المستشرقين هو: هل أنَّ الرسول أرسل لأمّ القرى ومن حولها أو أنَّه أرسل للعالمين؟

وهكذا نجد الكثير من الآيات التي تتحدّث إلى النّاس بالصفة الشمولية خارج نطاق حدود الزمان والمكان، ما يدل على أنَّ العنوان الأوّل للرسالة كان عنواناً شاملاً للنّاس جميعاً لا محدوداً بجماعة مخصوصة.

أمّا الحديث عن إنذار عشيرته الأقربين، وإنذار أم القرى ومن حولها، فإنَّه يتصل بالدعوة المباشرة التي تنطلق من خلال التدرج الطبيعي في حركة أيّة رسالة وأيّ رسول، حيث ينطلق من القاعدة الصغيرة في مجتمعه ليتحوّل إلى المجتمع الأكبر بحسب مواقعه الضيّقة والواسعة، لأنَّه قد يكون من غير الطبيعي أن يقفز الرسول إلى العالـم الأوسع من دون أن يكون له في دعوته قاعدة انطلاق في مجتمعه، لأنَّ الحركة لن تكون واقعية آنذاك.

بشرية النبيّ:

نستوحي من هذه الآيات أنَّ النبيّ محمَّد (ص) لا يملك هذه الأمور بشكل فعلي في تركيبته الذاتية، بل هو متّبع لما يوحيه اللّه إليه ممّا يريد له أن يبيّنه للنّاس أو يعلّمه من غيبه بالمقدار الذي يحتاجه في رسالته التي يتكامل لديه فيها جانب المعرفة الإلهية في كلّ حاجاتها الواقعية من الناحية الفكرية العملية.

توضح هذه الآية أنَّ القدرة البشرية لدى الرسول (ص) لا تملك أيّة عناصر غير عادية للقوّة لكي تحمي نفسها، إلاَّ من خلال القوانين الإلهية العامة التي يتحرّك فيها البشر، أو من خلال الألطاف الإلهية التي يرعى اللّه فيها نبيّه في الحالات الخاصة الطارئة، كما أنَّه لا يملك علم الغيب في تكوينه الذاتي ولا في الواقع الفعلي بشكل مطلق، فهو لا يعرف ـ من خلال هذا النص القرآني ـ ماذا يحدث له في الغد من عافية وبلاء، وضعف وقوّة، وذلك من خلال الفرضية الواقعية ـ وهي أنَّه لو كان يعلم الغيب في طاقته العلمية لأمكنه أن يجلب الخير لنفسه ويستكثر منه من خلال اطّلاعه على فرص الغيب في الحاضر والمستقبل، وأن يدفع عن نفسه السوء الذي تجتمع عناصره الآن وغداً، فقد يصيبه البلاء بشكل مفاجئ في الواقع، وقد لا يحصل الخير لديه من خلال العناصر الخفية في الزمان والمكان والأشخاص، لأنَّ هذه المسألة لا تتصل بمهمته الرسالية في الإنذار والتبشير، باعتبار أنَّ ذلك لا يرتبط بعلم النبيّ للغيب في واقع الحياة.

فإنَّها تدلّ على نفي الفعلية في واقع الذات وحصر المسألة في ما يأتيه من الوحي. وبتعبير آخر، فهو خارج هذا النطاق لا يملك علم الواقع من ناحية فعلية، وبهذا يردّ على ما ذهب إليه بعض المفسِّرين من أنَّ علم الغيب المنفيّ عن غير اللّه وارد على نحو الأصالة، فلا ينافي علم غيره بالتبعية ممّا يصدر منه، حيث يدل الظاهر من كلّ الآيات على نفي العلم الذاتي حتى على نحو التبعية، بمعنى جعل النبيّ عالماً بالغيب يملك هذا العلم في ذاته بقدرة اللّه في عطائه له كما أعطاه ملكاته الأخرى، بل المسألة هي مسألة مفردات الغيب في حاجاته له من خلال الوحي أو بطريقة أخرى.

الولاية التكوينية:

فإنَّنا نلاحظ أنَّ النبيّ محمَّد (ص) ـ من خلال هذا النص القرآني ـ لـم يجبهم على اقتراحاتهم تلك، لأنَّه ليس مخوّلاً أن يجيب عليها، باعتبار أنَّ النبيّ لا ينطلق بالمعجزة إلاَّ من خلال الأمور التي يرى أنَّها ضرورية للتحدّي أو مواجهة التحدي، لا من خلال ما يقترحه الآخرون في طلباتهم، ولذلك نرى أنَّ جوابه كان منطلقاً من أنَّ ليس له القدرة على ذلك، لأنَّه بشر لا يملك قدرة غير عادية، وتلك ليست مهمته ودوره، لأنَّه رسول يحمل مسؤولية تبليغ الرسالة لا مسؤولية التصرّف في الكون بالطريقة التي يتطلبونها، كردّ على الفكرة التي كانوا يحملونها في عقيدتهم من أنَّ النبيّ الذي يملك العلاقة الغيبية باللّه في رسالته، لا بُدَّ أن يكون قادراً على تحقيق كلّ ما يريد أو ما يطلبه الآخرون منه.

فنحن نلاحظ أنَّ الأمر الإلهي هو إلقاء العصا من دون أيّ جهد ذاتي، بل كانت المسألة مسألة القدرة الإلهية التي تدخلت لحماية الموقف.

إنَّ مسألة الآيات الإعجازية كانت حالات طارئة في حياة الرسل ولـم تكن مسألة ذاتية في وجودهم، ولهذا كان بعض الرسل يواجه أمّته بدون معجزة في بداية رسالته كإبراهيم ونوح، وكان بعضهم يقدّمها بين يدي رسالته كموسى وعيسى عليهم السلام ومحمَّد (ص).

تدل هذه الآية على أنَّ اللّه يطلع رسوله على غيبه، وذلك من خلال الوحي، ولكنَّها لا تدل على علم الرسول بالغيب بحيث يتحرّك من اختياره الذاتي كلّما أراد ذلك في شتّى جوانب الغيب.

وخلاصة الفكرة هي أنَّ اللّه قادر على أن يمنح أيّاً من عباده، لا سيما الأنبياء، أية قدرة غير عادية كما منح بعضهم إيجاد المعجزة، كما أنَّه قادر على أن يمنح القدرة على اكتشاف الغيب، فإنَّه على كلّ شيء قدير، ولكنَّ القضية المطروحة أمام البحث هو أنَّ القرآن دالّ على أنَّ اللّه لـم يمنحهم ذلك، بل كانوا يتحرّكون كما يتحرّك البشر بقدرة عادية، فهم يعيشون تحت تأثير الضعف البشري في الخوف والحزن والألـم والمرض والجوع والعطش وما إلى ذلك، كما يعيشون تحت تأثير عناصر القوّة إلاَّ في بعض الحالات المتصلة بدورهم الرسالي من خلال حاجتهم إلى المعجزة والآية الربّانية ونحو ذلك، ممّا يكون في المستوى المحدود بمقدار الحاجة، كما أنَّ اللّه لـم يركّب في ذواتهم القدرة على علم الغيب بحيث يكون داخلاً في واقع حركتهم الوجودية بشكل شامل ومستمر، بل كان يلقي إليهم من علمه علماً بحسب حاجتهم إلى ذلك.

ولا بُدَّ من التنبيه على أنَّ المسألة ليست مسألة تشريف وتكريم، لا سيما في قضية الولاية التي تمثّل موقعاً تنفيذياً في حاجة محلّها وموقعها إلى حركة ورعاية وعناية، كما هي الحال في الولاية الرسولية المتعلّقة بحياة النّاس العامة التي يملك الرسول فيها أمر التشريع ـ في دائرة الرسالة ـ وأمر التنفيذ، أمّا الولاية على الكون فهي ليست من شأنهم ولا من دورهم، لأنَّ اللّه وحده هو الذي يملك الولاية الخالقية والفعلية على إدارة نظام الكون كلّه، وليس لأحد من خلقه شأن فيه، لا سيما إذا عرفنا أنَّ الأنبياء لـم يمارسوا الولاية التكوينية في أيّ موقع من مواقعهم، حتى في مواجهة التحديات التعجيزية، إلاَّ في موارد الإذن الإلهي الخاص بإصدار المعجزة هنا وهناك. إذاً، فما معنى ولاية لا يستعملها صاحبها حتى في دفع الضرر عن نفسه وحمايتها من الأخطار، وإذا كانت المسألة مجرّد تكريم إلهي، فإنَّ النبوّة تمثّل أعلى مظاهر التكريم من اللّه لرسله، وأيّة قيمة أعظم من أن يمنحهم اللّه الأمانة على رسالته والسفارة في خلقه والحجة على عباده؛ واللّه العالـم.

علاقة المسلمين برسول الله.

هذا الأمر لا بُدَّ من التركيز عليه في الوجدان الإسلامي الذي يواجه في الواقع حركة شخصيات تخوض صراع الأفكار المختلفة والمبادئ المتنوعة، لفرض نفسها على الواقع كأديان معاصرة وكأنبياء عصريين تقوم على أنقاض الأديان القديمة والأنبياء السابقين، بحجة أنَّ التطورات الثقافية تفرض الانفتاح عليها والالتزام بها، لأنَّ الرسالات السابقة قد استنفدت دورها واستهلكت طاقتها، فأصبحت جزءاً من الماضي، لتفسح المجال لرسالات الحاضر.

إنَّ هذه الآية تعالج الطريقة المتخلّفة التي يرتبط النّاس فيها بالفكرة من خلال الارتباط بالشخص، فإذا مات الشخص القائد أو الرسول أو المرشد، ماتت الفكرة ـ لديهم ـ في الواقع، فينقلون ولاءهم وارتباطهم إلى شخص آخر يحمل فكرةً أخرى قد تكون مضادة للفكرة الأولى، ما يجعل من الصلة الجديدة انقلاباً على الأعقاب ورفضاً للخطّ الماضي كلّه من دون أيّ اكتشاف لخطأ الأوّل وصواب الثاني، بل كانت المسألة هي ذاتية الفكرة الأولى لذاتية الشخص الأوّل التي تختلف عن ذاتية الشخص الآخر في شؤونه الذاتية التي يمثّلها فكره.

إنَّ الآية تريد أن تؤكّد للمسلمين أنَّ محمداً لـم يكن إنساناً يتحرّك في قيادته للنّاس وفي اتباعهم له من خلال ذاتياته، بل من خلال أنَّه رسول جاء على فترة من الزمن حامِلاً لرسالة اللّه التي يمثّل الرسول مرحلة في تاريخها ليبلغها ويرسم خطوطها ويدعو إليها ويجاهد في سبيلها ويحمِّل النّاس مسؤوليتها من خلال دعوتهم إلى الإيمان والالتزام بها والسير على خطّها والعمل بمنهجها، لتكون جزءاً من حياتهم العقلية والجسدية والعملية، لتمتد في حركتها الوجودية بامتداد المؤمنين بها في الزمن، حيث ينقلها كلّ جيل إلى الجيل الذي بعده حتى يرث اللّه الأرض ومن عليها. فعلى المؤمنين إذا مات محمَّد الرسول أو قتل أن لا ينقلبوا على أعقابهم بانقلابهم على الرسالة، لأنَّ الرسالة لا ترتبط بشخصه بل ترتبط باللّه الذي أرسله بها ليعيش مرحلته المحدودة في عمرها لتبقى بعده في حياتكم ولتتحرّكوا بها في الخطّ المستقيم، فذلك هو الذي يجعلكم قريبين إلى اللّه، مستحقين لثوابه لأنَّه هو الذي يجسّد معنى الشكر للّه في القول والعمل، والثبات على الخطّ هو الذي ينفعكم في دنياكم وآخرتكم. فإذا انقلبتم على أعقابكم وتركتم الرسالة وانحرفتم عن الخطّ بعد الرسول، فلن تضرّوا اللّه شيئاً، لأنَّ اللّه لا ينفعه إيمان المؤمنين به ولا يضرّه كفر الكافرين به، بل إنَّ النفع للنّاس المؤمنين الذين لا ينفعون إلاَّ أنفسهم بالإيمان، والضرر للنّاس الكافرين الذين لا يضرّون إلاَّ أنفسهم بالكفر، وسيجزي اللّه الشاكرين بالجزاء الأوفى.

إنَّها الفكرة التي توحي إلينا بأنَّ علينا أن ننطلق من موقع الفكرة لا من موقع الشخص، فإذا آمنا بها كان علينا الامتداد معها والالتزام بها، حتى إذا مات الشخص الذي أطلقها أو حملها، وإذا اكتشفنا خطأها، تركناها وابتعدنا عنها حتى لو بقي الشخص حيّاً.

إنَّ الفكرة الإسلامية تؤكّد أنَّ الرسالة هي الأصل، والرسول مجرّد مرحلة حيّة لتأسيس الرسالة في وجدان الإنسان وتحريك خطواتها في حياته.

صفته في رسالته وفي أخلاقه:

تنطلق هذه الآية في تعريف النبيّ من خلال العناوين الكبرى لرسالته التي تتضمن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتحليل كلّ ما هو طيّب ينفع النّاس في خصائصه، وتحريم كلّ ما هو خبيث يسيء إلى النّاس في عناصره الخبيثة الضارة، ووضع الأثقال التاريخية عنهم والأغلال التي كانوا يتخبطون فيها، فهو الرسول الذي أرسله اللّه ليقدّم للحياة وللنّاس كلّ ما يرفع مستواهم ويثبت مواقعهم ويصلح أمرهم بتقريبهم لكلّ خير وإبعادهم عن كلّ شرّ، وهذا ما ينبغي للدارسين للمفردات الإسلامية أن يعرفوه في كلّ مفردات التشريع وحركة المفاهيم العامة في تفاصيلها الواقعية.

فهو النبيّ الأمّي، بمعنى عدم الكتابة والقراءة، أو بمعنى انتسابه إلى المجتمع الأمّي في أمّة العرب، كما جاء في بعض تفاسير الكلمة، باعتبار غلبة الأمّية عليهم، أو إلى أم القرى ـ وهي مكّة ـ في بعض التفاسير الأخرى، وهو الذي يؤمن باللّه وبكلّ كلماته التي أنزلها على رسله، فكان مصدقاً لما بين يديه من الكتب ولمن تقدمه من الرسل.

فهو النبيّ الذي يعيش مع قاعدته ممّن اتبعوه، فلا يلغي أصحابه في حركته القيادية ولا يرتفع عنهم في الموقع، لأنَّ القيادة لا تلغي قاعدتها، بل تعيش معها لتتقدمها في خطّ المسؤولية من غير كبرياء، ولتلتزم بالتزاماتها، ولتعيش مشاعرها السلبية والإيجابية تجاه الواقع من حولها، فهو ومن معه الأشداء على الكفّار في موقف الحرب الذي يؤكّد قوّة الموقف من أجل تحقيق الانتصار في ساحة الصراع، والرحماء بينهم حيث يرحم الواحد منهم الآخر في دراسة ظروفه والتعرّف على مشاكله وأوضاعه وأحلامه وآلامه ونقاط ضعفه ونقاط قوّته، ليكون سلوكه معه من موقع مراعاة ذلك كلّه من خلال الرحمة به والانفتاح عليه في عقله وقلبه وروحه.

وهو ومن معه الراكعون الساجدون الذين يبتهلون إلى اللّه ليبتغوا منه مغفرةً ورضواناً، سيماهم في وجوههم من أثر السجود لكثرة سجودهم لربِّهم، تماماً كما هو الزرع الذي يخرج فرخه ليقويه ويؤازره ليستغلظ فيستوي على سوقه، إنَّه المجتمع المتكامل في حركة القاعدة مع القائد وحركة القائد مع القاعدة، من أجل إيجاد القوّة الرسالية الفكرية والعملية في الإنسان والحياة.

أسلوبه في مواجهة التحديات: